30.05.2008
К истокам этнофутуризма в Удмуртии
Альманах KAMWA 2008
В последнее время ведутся оживленные дискуссии по проблемам этнофутуризма. Если раньше это обсуждение особенно активно шло в основном в финно-угорском сообществе, то сегодня интерес стал всеобщим. Движение этнофутуризма волнует теперь не только узкие артистические и литературные круги, оно стало программной установкой и условием развития многих и многих этносов.
Этнофутуристическое движение родилось в Эстонии в начале 90-х годов прошлого столетия в литературном салоне известной эстонской поэтессы Каукси Юлле — активистки общественного и культурного движения южных эстонцев — сету и выру. Сподвижниками поэтессы были Хейе Трейер, Андрес Хейнапуу, Свен Кивисилдник, Марья Пиарл-Лыхмус, Эвар Риитсар
.
Пассионарная энергия этнофутуристов Эстонии со временем перетекла и в финно-угорские регионы России, где этнофутуризм получил новый творческий облик - «движения пограничной зоны»: между Востоком и Западом, Великой Степью и Великим Лесом, Европой и Азией.
Канадский профессор эстонского происхождения Рейн Таагепера выделяет три потока развития культуры этносов: этнопретеризм, космофутуризм и этнофутуризм.
Этнопретерическое развитие предполагает рьяное следование культурным традициям этносов, с углублением в архаику, оно принципиально отвергает модернистские тенденции. Такая форма приводит к консервации культуры и вырождению этносов.
Космофутуризм предполагает активное включение этносов в общее культурное пространство мира, обогащение мировой культуры, но при этом, не уделяется должного внимания проблемам этносов. Исход с мировой культурной арены неповторимых культур малых народов воспринимается как естественный результат диалектики развития.
Основополагающим принципом этнофутуристического движения является диалектическое единство старого и нового. Архаическая мифопоэтическая традиция, фольклор и национальный романтизм плюс современные формы выражения — вот составляющие этнофутуризма. Этнофутуризм повышает национальное самосознание и приводит в гармонию взаимоотношения города и деревни, современной цивилизации и природы. Этническая культура служит основой, источником творчества художника, который, интерпретируя традицию, представляет обществу новый художественный продукт и обосновывает его ценность. В результате общество не только воспринимает художественную интерпретацию, но и начинает интересоваться первоисточником, этнические культуры становятся более востребованными.
Одним из значительных событий, обусловленных влиянием эстонского этнофутуризма на творческие концепции художников, стало появление в Удмуртии творческой группы «Одомаа». Неформальная творческая группа «ОДОМАА» была организована в Ижевске в июне 1998 года после 2-й Международной конференции по этнофутуризму.
Основной костяк группы составляют художники — Сергей Орлов (Кузи Серги), Людмила Орлова, Вячеслав Михайлов (Гиргорей Слави), Алексей Чернышев, Валентин Белых, Юрий Лобанов (Кучыран Юри), Зоя Лебедева (Прол Зоюк), Василий Мустаев, Анатолий Степанов (Сэрег Петырпи), Расиф Батыршин (Батыр Расиф).
Группа также вовлекает в свою орбиту этническую певицу Надежду Уткину (Гозы Нади), этнохореолога Андрея Прокопьева (Пыркей Онди),профессора Удмуртского государственного университета Владимира Емельяновича Владыкина (Омель Лади), доцента Удмуртского государственного университета Виктора Леонидовича Шибанова.
За время работы творческой группы определились два лидера: Юрий Лобанов (Кучыран Юри), который является организатором всевозможных акций, и Сергей Орлов (Кузи Серги), раскрывающий творческую трансперсональную составляющую артпроектов.
Формы деятельности группы - выставки, перформансы, хеппенинги, видеоарт, инсталляции, фестивали, симпозиумы. Со временем основным направлением творческого развития группы стал этнофутуризм.
Группа «ОДОМАА» с 1998 года организовала и провела 11 Международных этнофутуристических фестивалей:«Егит гондыр веме» — «Дом для молодого медведя» (июнь 1998), «Одомаа» — «Родная удмуртская земля» (июль 1998), «Эрумаа — «Земля любви» (октябрь 1998), «Калмез» — «Человек — Рыба, Рыба — Человек» (март-апрель 1999), «Мушому» — «Земля Пчёл» (май-июнь 2000), «Тангыра» — «Удмуртский там-там» (апрель 2001), «Идна» — «Легендарный батыр Идна» (май 2002), «Пельнянь» — «Пельмень» (июнь 2003), «Юр-яр» — «Шум-гам» (июль 2004), «Артана» — «Сердечная территория искусства» (август 2005), «Куара-ланга» — «Эхо» (март 2006).
В каждом фестивале большое внимание уделялось новым видам и формам искусства, таким как перформанс, видеоарт, инсталляция, и каждый вид представлял собой большой хеппенинг – современное действо с мотивами самобытной этнической культуры. Эти тематические художественные акты, направленные на создание образов и ситуаций, находящихся одновременно в пространстве искусства и в пространстве жизни, когда искусство выходит за рамки холста или сцены, пробуждали у зрителей интерес к жизни предков, древним традициям, ритуальным ритмам и магически завораживающим напевам и вдохновляли на создание этнофутуроистических картин, собственных моноперформансов и хеппенингов. Фестивали стали мощным стимулом для национальной и творческой самоидентификации зрителей и участников.
Выделить какой-нибудь фестиваль сложно, все они были интересны своей неповторимой событийностью, и каждый занял свою нишу в общей мозаике этнофутуристического движения в Удмуртии. Особо хочется сказать о названиях фестивалей. Они простые и одновременно сложные, архаичные или, напротив, модернистские. В одних случаях в удмуртском языке не было слов, которые использовали для названия, но они появились по настоятельной необходимости СОБЫТИЯ, и сейчас воспринимаются уже как само собой разумеющиеся, естественные, не противоречащие законам удмуртского словообразовании («Одомаа», «Эрумаа», «Мушому»). В других случаях обычные удмуртские слова в контексте этнофутуристической этимологии и транскрипции обрели новую глубину и силу. В итоге многие удмурты по-новому и с большим уважением начинают воспринимать свой язык и свою культуру.
Тангыра - один из проведённых нами фестивалей...
Давным-давно на околице деревни меж двух сосен на верёвках, свитых из конского волоса, подвешивали еловые резонансные плахи, каждая из которых имела свой голос.
По ним били билом и таким образом переговаривались с соседями — у нас горе - похороны, у нас радость - свадьба, у нас ребёнок родился - приходите в гости. Печальные или веселые звуки летели далеко по округе, о чем они повествуют, было понятно соседям. Кругом стоял дремучий лес, служивший отличным природным резонатором.
Тангыра в лесу гудит,
Или это эхо бродит,
Или гром на небосводе
Нам о чем-то говорит?
Тангыра в лесу гудит...
Этот удмуртский там-там возродился и вновь получил распространение в культуре удмуртского народа после того, как прошел фестиваль, названный в его честь.
Режиссура фестиваля, конечно же, продумывалась заранее. Но основная составляющая действа — мощная спонтанная волна, которая никого не оставила равнодушным, – рождалась сама во время действа. Как проходил фестиваль? Сперва - приветствие гостей на границе деревни у полевых ворот (Бусы капка) с угощением и самогоном, с величальными песнями, с интересным рассказом об истории деревни. Затем гости и участники фестиваля на разукрашенных тележках с песнями отправились в ритуальную рощу, где под звуки удмуртского там-тама зазвучал речитатив – выкликались женские имена хранительниц родов удмуртов. Этот речитатив и звуки тангыры повергли удмуртских бабушек, хранящих национальные традиции, в транс, они стали класть поклоны…
На фестивале проводились мастер-классы и показ изделий деревенских мастеров, были танцы и песни под гармошку, народные гуляния по улицам деревни. Люди пили родниковую воду из святого источника, пробовали деревенские угощения, такие необычные по вкусу и такие разнообразные… Всё это создавало ощущение праздника и сопричастности глубинной древней традиции. Гости ночевали в деревенских домах, общались с местными жителями и начинали лучше понимать современный уклад удмуртской деревни. А на следующий день уже жители деревни стали гостями в городе. Они приехали в Ижевск на выставку художников, где фестиваль продолжили перформансы, хеппенинги. Большая часть зрителей, которые приходят или приезжают на фестивали, — это молодёжь и среднее поколение, они активно воспринимают все новое и с удовольствием вспоминают старое – традиции и обычаи своего народа.
Фестиваль «Тангыра» имел продолжение – его очень тепло приняли в городе Ульяновске.
Фестивали, организованные группой «ОДОМАА», стали основой еще одного большого проекта - «Этнофутуристического симпозиума». Первый международный этнофутуристический симпозиум был назван «Искусство света» — «Сэр но тур». По мысли лидеров этнофутуристического движения, после успеха фестивального движения настало время подведения каких-то итогов и более детального углубления в тему. По итогам симпозиума группа художников устроила выставку своих работ, сделанных в течение десяти дней работы симпозиума, для жителей деревни Зозлуд-Какся и Вавожского района. Эта международная выставка, сопровождаемая перфомансами, стала для зрителей большим событием. Жители деревни и района с традиционным удмуртским гостеприимством устроили для художников настоящий праздник, на который съехались народные коллективы из Удмуртии и Кировской области.
Симпозиум «Искусство света» стал составной частью этнофутуристического фестиваля «Камва-2007» в Перми. Здесь действо приобрело новый колорит и особое очарование, утверждая глубинную связь культуры большого современного мегаполиса с патриархальными обычаями и обрядами удмуртской деревни.
Симпозиум стал ещё одним своеобразным символом передачи пассионарной энергии удмуртского этнофутуризма Пермскому краю.
Река Кама, которая имеет для жизни Уральского региона такое огромное значение, начинает свой путь в Удмуртии, приходит на Пермскую землю (по-удмуртски - Берму, Перму, Перма), неторопливо пробегает по ней и уносит свои воды к морю. Так и Река этнофутуризма из Удмуртии приносит в Пермь свою энергию, стихию фестивального действа, где выражение личного творческого начала происходит через этнически-общее.